Vastoin vai rinnalla? Miksi tämä termien keskinäinen vertailu?
Miksi tämä kysymys juuri Galatalaiskirjeen kohdalla?
Kysymys on epätarkasta, väittäisin jopa harhaanjohtavasta käännöksestä. Siksi, että em. termien merkitykset ovat pohjimmiltaan vastakkaiset ja että niiden huolimaton käyttö voi saada viestin sisällön ratkaisevalla tavalla vääristymään, kuten on tapahtunut Galatalaiskirjeen 1. luvussa.
Suomisanakirja määrittää termin vastoin merkityksen seuraavasti: Toisin kuin jokin muu, jonkin vastaisesti.
Termi rinnalla tarkoittaa taas vieressä, ohessa, rinnalla, lisänä olevaa.
Kun Paavali aikoinaan ihmetteli ja moitti Galatian seurakuntalaisia heidän uskonnollisiin rituaaleihin kääntymisestä, niin hän taisi tehdä sen aiheesta. Nimittäin Paavali oli aiemmin julistanut ylösnousseelta Herralta saamansa evankeliumin galatalaisille ja he olivat sen tuolloin sellaisenaan vastaanottaneet ja saaneet siitä hedelmänä rauhan ja ilon uskonelämäänsä. Apostoli oli tuolloin kuvannut Kristuksen Jeesuksen heidän silmäin eteensä – ei Hänen maanpäällisen toiminnastaan kertovasti, vaan – ristiinnaulittuna /Gal_3:1/.
Ylösnousseen Herran Paavalille paljastama evankeliumi alkaa (vasta) Jeesuksen ristinkuolemasta /Room_6:6/ ja Hänen hautaamisestaan /2. Kor_5:14-16/ ja jatkuu Hänen ylösnousemisensa jälkeisenä uskovan elämänyhteytenä Kristuksen Hengessä /Gal_2:20/. Hänen evankeliuminsa liittyy kaikkien näiden osuuksien omistamiseen omalle kohdalleen Hänessä pelkän uskon kautta.
Kun Paavali sitten ojentaa ja ohjeistaa galatalaisia pysymään siinä evankeliumissa, jonka hän heille alun perin ilmoitti, niin hän painotti sitä, että tämä evankeliumi oli nyt täydellinen ja Jumalan puolelta loppuun saatettu ja tullut siten lukituksi lisäopeille. Kun perinteinen käännös ilmoittaa,
Mutta vaikka me, tai vaikka enkeli taivaasta julistaisi teille evankeliumia, joka on vastoin sitä, minkä me olemme teille julistaneet, hän olkoon kirottu. (Gal. 1: 6-8)
niin tämä tulkinta antaa helposti ymmärtää, että kyse on jostain Paavalin julistaman evankeliumiin nähden vastakkaisesta, aivan toisenlaisesta evankeliumista.
Konkordanttinen käännös on tässä alkukielelle uskollinen:
CLV Ga 1:6 – Ga 1:8
But if ever we also, or a messenger out of heaven, should be bringing an evangel~ to you beside that which we bring~ to you, let him be anathema!
Paavali ei siis tässä suinkaan puhu hänen evankeliuminsa vastaisesta evankeliumista. Paavali ei tässä viittaa mihinkään kristillisen uskon ulkopuolella olevaa uskonnon harjoittamiseen! Paavali kohdistaa tässä vakavan varoituksensa nimenomaan sellaista kristillistä opetusta ja julistusta kohtaan, joka tuo hänen evankeliuminsa rinnalle, ikään kuin täydennykseksi tai lisäykseksi, inhimillisiä eli lihallisia tapoja ja toimituksia. Käännössanan ”vastoin” takaa löytyy alkutekstissä kreikan para, mikä tarkoittaa rinnakkaisuutta ja samankaltaisuutta. ”Vastakkaisuutta” tai ”päinvastaisuutta” ilmaiseva adverbi on taas vanhassa kreikassa enantion (esim. Apt. 28:17) ja tounantion (esim. Gal. 2:7).
Tämä kristilliseen uskonharjoitukseen herkästi liimautuva funktionaalinen hapatus on siinäkin mielessä harhauttavaa, että se tukee ainoastaan ihmisen omaa toimintaa ja tapahtuu siten ”lihan tyydyttämiseksi” /Kol_2:23/. Ja tätä strategiaa on tietysti tämän maailman nykyinen ruhtinas, Vastustaja, vahvasti tukemassa, sillä hänhän ei ajattele sitä, ”mikä on Jumalan, vaan sitä, mikä on ihmisten” – siis myös ihmisten rakentamien valtakirkkojen. /Matt_16:23/.
Uskosta osallinen voi tietenkin olla varma siitä, että Hän, joka on aloittanut hänessä hyvän työn, on voimallinen viemään sen myös loppuun asti. Nykyisenä Jumalan Armon hallintokautena kuitenkin Jumalan siunaava, rauhaa ja iloa Kristuksessa vahvistava, tuki on sidottu siihen hengelliseen ravintoon, mikä on totta eli voimassa tänään. Kristitty voi täysin luottaa Jumalan alkamaan pelastustyöhön kohdallaan, mutta uskova voi itse vaikuttaa siihen, mitä hän hengellisen elämänsä vahvistamiseksi lukee, kuuntelee eli ”syö”. Kristitylle
”kaikki on luvallista”, mutta ei kaikki ole hyödyksi; ”kaikki on luvallista”, mutta ei kaikki rakenna. (1. Kor. 10:23)
Tuo toisenlainen evankeliumi, mikä näyttää tänään nauttivan varsin vahvaa suosiota, saa kuitenkin jatkuvasti aikaan hämmennystä, epävarmuutta ja häilyvyyttä uskovien elämässä. Ja niin sen on tietysti tarkoitus tehdäkin. Toisenlaisella evankeliumilla Paavali tarkoittaa esim. hänen evankeliuminsa (so. tänään voimassa olevan Kristuksen evankeliumin) rinnalle lisättyjä juutalaisperäisiä, myöhempiä kirkkoisiltä perittyjä tai erilaisten kristillisten kirkkokuntien perustajien lisäämiä oppeja ja toimituksia.
Minua kummastuttaa, että te niin äkkiä käännytte hänestä, joka on kutsunut teidät Kristuksen armossa, pois toisenlaiseen evankeliumiin, joka kuitenkaan ei ole mikään toinen; on vain eräitä, jotka hämmentävät teitä ja tahtovat vääristellä Kristuksen evankeliumin. (Gal. 1:6-7)
Ja tämä evankeliumihan ei ole Paavalin omaa saarnaa, niin että hänet voitaisiin opetuksessaan samaistaa esim. uskonpuhdistajien (hehän löysivät uskoa puhdistavat opilliset elementit juuri Paavalilta!) tai kuuluisten saarnamiesten tasolle, vaan se on yksinkertaisesti itse ylösnousseen Herran Kristuksen evankeliumi tämän päivän kansojen ihmisille!
Sillä minä teen teille tiettäväksi, veljet, että minun julistamani evankeliumi ei ole ihmisten mukaista; enkä minä olekaan sitä ihmisiltä saanut, eikä sitä ole minulle opetettu, vaan Jeesus Kristus on sen minulle ilmoittanut. (Gal. 1:11-12)
Paavali edellä mainitsee tässä toisenlaisen (kreik. heteron) evankeliumin. ”Heteron” merkitsee erilaista ”epähomogeenista”, ”epäyhtenäistä”. Se tarkoittaa tässä sellaista sanomaa, joka ei yhdy, ole homogeeninen (yhteensopiva) Paavalin julistaman evankeliumin sisällön kanssa, evankeliumin, jossa lahjoitetaan Jumalan rakkaus ja pelastus pelkän uskon kautta. Nykyaikaan yleistettynä Paavali ei tässä kuitenkaan viestitä meille esim. Jehovan todistajista, juutalaisuudesta tai islamista.
Sillä onko minun asiani tuomita niitä, jotka ovat ulkopuolella? Ettekö tekin tuomitse vain niitä, jotka ovat sisäpuolella? Mutta ulkopuolella olevat tuomitsee Jumala. (2. Kor. 5:12-13)
Ei, vaan Paavali puhuu niille, jotka uskovat, joilla on Jeesuksen usko. Hän tarkoittaa uskovia, joita on kuormitettu erilaisilla lisäopeilla ja lisätavoilla, jotka antavat lihalle aihetta harjoittaa jumalisuutta. Tämä on tosin aina ollut muodissa, niin tänäänkin. Tällä kaikella tosin on viisauden maine itsevalitun jumalanpalveluksen ja nöyryyden vuoksi ja sentähden, ettei se ruumista säästä; mutta se on ilman mitään arvoa, ja se tapahtuu lihan tyydyttämiseksi. (Kol. 2:3)
Kirkkolaitokset ja monet kristilliset suunnat ovat määritelleet ja betonoineet viralliset oppinsa, jumalanpalveluskaavansa ja muut ”sakramenttinsa”. Galatiassa ei suinkaan ollut kyse Paavalin julistaman evankeliumin vastakkaisuudesta, vaan siitä, että hänen julistamansa Armon evankeliumin rinnalle (kreik. para) olivat juutalaiset teologit tuoneet rituaaleja (ympärileikkauksen ja muita juutalaisia lakisääteisiä tapoja).
Missähän määrin tänä päivänä (liki 2000 vuotta myöhemmin) on kristillisissä ”menoissa” mukana ”itsevalittuja” elementtejä, joiden kautta kuvitellaan lihallisin suorituksin saatavan varmistusta ja kelpoisuutta Jumalan edessä?
Kristuksessa meillä on Hengen kautta kuitenkin suorapääsy ja elämä Isän yhteydessä. Ihmisen lihallisuus sai tuomionsa ristillä ja sinne kuuluvat myös kaikki Jumalan kanssa kaupankäyntiin pyrkivät inhimilliset, uskonnolliset suoritukset. Esimerkiksi protestanttisten kirkkolaitosten sakramentit – kuten ehtoollinen ja vesikaste – on jälkikäteen (Augustinuksen toimesta) tuotu Paavalin evankeliumin rinnalle. Sakramentti (lat. sacramentum), salaisuus, on teologinen käsite, jonka kirkkoisä Augustinus on jälkikäteen tuonut Paavalin evankeliumin rinnalle kirkolliseen jumalanpalvelustoimintaan. Voimassaolevan evankeliumin puhtaus on niin olennainen ja niin tärkeä asia, että apostoli vielä toistaa (so. painottaa) varotuksensa:
Niin kuin ennenkin olemme sanoneet, niin sanon nytkin taas: jos joku julistaa teille evankeliumia, lisättynä siihen, minkä te olette saaneet, hän olkoon kirottu. (Gal. 1:9)
Hienoja tarkennuksia Paavalin opetuksiin! Itseäni on hämmentänyt, kuinka Apt. antaa ymmärtää, että Paavali riensi Damaskosta suoraan Jerusalemiin tapaamaan apostoleja, ja kuitenkin itse hän kertoo tavanneensa apostoleista vain Pietarin ja Jaakobin, ja heidätkin vasta kolme vuotta Jeesuksen ilmestyksestä (Gal. 1:15-22). Kuinka konkordanttiset käännökset selittävät tuon ristiriidan?
Hei, ja kiitokset kysymyksestäsi.
Alla nuo jakeet, myös Konkordanttisen käännöksen mukaan.
Ja kun hän nautti ruokaa, niin hän vahvistui. Ja hän oli opetuslasten seurassa Damaskossa jonkun aikaa.
Ja kohta hän saarnasi synagoogissa Jeesusta, julistaen, että hän on Jumalan Poika. (Apt. 9:19-20)
CLV Ac 9:19 – Ac 9:20
and obtaining nourishment, is strengthened. Now he came~ to be with the disciples in Damascus asome days.
And immediately, in the synagogues, he heralded •Jesus, that He/ is the Son of •God.
Suomalainen käännös on tässä jonkin verran epätarkka ja voi saada aikaan hämmennystä. Alkutekstissä löytyy käännössanan ”kohta” takaa kreikan eutheus, mikä tarkoittaa ”välittömästi” tai ”heti”. Ja tämän vahvistaa myös asiayhteys. Paavalihan oli ”välittömästi” (eli tuolloin, jolloin hän kohtasi ylösnousseen Herran) Damaskoksessa. Damaskoksessa oli tuohon aikaan useita juutalaisten synagoogeja. Niihin Paavali meni välittömästi ”kääntymisensä” jälkeen julistamaan, että ”Jeesus on Jumalan Poika”. Huom. Paavali ei julistanut tuossa hetkessä, että Jeesus on Messias tai Israelin Kuningas, kuten ympärileikkauksen apostolit olivat aiemmin tehneet. Ylösnoussut Jeesus oli hänet äskettäin dramaattisesti pysäyttänyt, jolloin Paavali oli heti joutunut myöntämään, että Jeesus on Herra ja Jumalan Poika.
Paavali ei ollut vielä tuolloin saanut ylösnousseelta Herralta sitä evankeliumia, joka on kohdistettu tämän päivän, Jumalan salatun Armon hallintokauden, ihmisille. Paavali ei siis palannut ”kauas” Jerusalemiin, vaan jatkoi matkaansa Damaskoksesta suoraan Arabian autiomaihin, mihin sieltä oli helppo siirtyä. Siellä Sauluksesta alkoi tulla Paulus ”Vähäinen”. Siellä ylösnoussut Herra alkoi vasta paljastamaan hänelle, sitä evankeliumia, mitä hän tulisi pakanoille julistamaan. Kolme vuotta hän oli siellä vapaa inhimillisistä vaikutuksista (kuten Jerusalemin apostoleista ja heidän opetuksistaan) Herransa kanssa kahden.
Tuolla alkoi myös toteutua se lupaus, jonka ylösnoussut Herra hänelle ilmoitti Damaskoksen porteilla:
”Mutta nouse ja seiso jaloillasi; sillä sitä varten minä olen sinulle ilmestynyt, että asettaisin sinut palvelijakseni ja sen todistajaksi, mitä varten sinä olet minut nähnyt, niin myös sen, mitä varten minä sinulle vastedes ilmestyn.” (Apt. 26:16)
Ja siten Paavali vasta kolmen vuoden jälkeen matkusti Jerusalemiin tavatakseen ympärileikkauksen apostoleja. Ja seuraavan kerran, vasta neljäntoista vuoden jälkeen, hän uudelleen meni Jerusalemiin Pietarin, Jaakobin ja Johanneksen luo (ns. Jerusalemin kokoukseen): esitelläkseen heille sen evankeliumin, jonka hän oli suoraan ylösnousseelta Herralta saanut. Viisitoista päivää Paavali vietti tuolloin Jerusalemissa ja esitteli heille sitä evankeliumia ja sen sisältöä, johon hänet oli kansoja varten valtuutettu. Ja lopulta juutalaisten apostolit ymmärsivät tämän: sen että niin kuin Pietarille oli uskottu ympärileikkauksen evankeliumi, niin vastaavalla tavalla Paavalille oli uskottu ympärileikkaamattomien evankeliumi (Gal. 2:7). Tässä puhutaan siis kahdesta eri evankeliumista, vaikka niiden kummankin keskiössä on Jeesus Kristus.
Puhut viisaasti, mutta eikö Saulus kuitenkin jo Damaskossa julistanut Jeesuksen olevan Messias, vai onko meidän erotettava Jeesus ”Kristus” ja ”Messias”? (Apt. 9:22)
Toinen epäselvyys liittyy Sauluksen saattajiin, eli näkivätkö he Jeesuksen kirkkauden vaiko kuulivat hänen äänensä? (Apt. 9:7 vs. Apt. 22:9)
Ajattelen tässä niin, että Paavalin kohtaaminen Jeesuksen kanssa oli aivan erityyppinen kuin noilla kahdellatoista Israelin apostolilla. Paavali kohtasi nyt Herran Jeesuksen fyysisesti Hänen kirkkautensa olemuksessaan. Edelleen ajattelen, että tämä yliluonnollinen, mutta todellinen, kokemus sai hänessä varmuuden, että oli kohdannut itse ”Jumalan Pojan”, jota hän tuolloin synagoogissa julisti niin kuin tästä on kirjoitettu. Toinen, ehkä vielä tärkeämpi syy siihen, että Paavalin ei kerrota julistaneen tuolloin Damaskoksen juutalaisissa synagoogissa Jeesusta Messiaana, on mielestäni se, että hän tiesi tuolloin jo tehtävänsä olevan kansojen apostolius (kuten ylösnoussut Herra, ks. edellisen kommenttini kohta, oli hänelle ilmoittanut) ja näin ollen hän ei halunnut mennä Israelin Messias -julistuksen puolelle, joka tehtävä oli taas annettu Pietarille ja muille Israelin apostoleille. Paavalin varsinainen tehtävä kansojen apostolina ja opettajana oli tuolloin vielä edessäpäin.
Tuossa toisessa kohdassa minkä mainitsit, on tosiaan ristiriitainen kuvaus siitä, mitä tapahtui Sauluksen ja hänen seurueensa kanssa Sauluksen kohdatessa ylösnousseen Jeesuksen Damaskoksen kaupungin edustalla. En tiedä onko näissä kohdissa tapahtunut kopiontivaiheissa jokin virhe vai onko Luukas ollut ”epätarkka” kirjoittaessaan Apostolien tekojen pitkää tapahtumasarjaa.
Itse pidän tuota varhemmin kirjattua kuvausta Apt. 9:7 luotettavampana ja loogisempana. Ylösnousseen Herran fyysinen kohtaaminen ylimaallisessa loistokkuudessaan sokeutti Paavalin mutta ei ilmeisestikään hänen seuralaisiaan. Lisäksi ylösnoussut Herra puhui Paavalille hänen tulevasta tehtävästään. Seurueen mainitaan ainoastaan kuulleen ”äänen”, siis ei puhetta. Ajattelen, että tuo Paavalin seurue kuuli samankaltaista ukkosenjyrinän kaltaista ääntä kuin mitä kansa oli aikaisemmin kokenut Jeesuksen rukoillessa Isäänsä (Joh. 12:28-29).
Eli näyttää siltä, että Paavalille annettiin tuossa tilanteessa (toisin kuin seuralaisille) sisäinen korva kuulla, mitä Herra hänelle puhui.